Fórmula: El enfermo deberá tomar tres vasos diarios de cocimiento de zarzaparrilla, grama, cola de caballo, y ortiga, deberá tomar el agua de coco tierno, y deberá ponerse bolsas dé agua tibia en la región de la próstata, evitar el consumo de comidas saladas, evitar la carne.
Preferiblemente consumir frutas como el melón, la lechosa, deberá tomar jugo de zanahoria, endulzar con miel de abejas y el enfermo deberá ponerse arcilla en la parte afectada durante las noches.
Las Plantas y sus Propiedades Curativas, V.M. Lakhsmi
En todo este ir y venir de las cosas llegaremos cada uno de nos a diversas conclusiones: “El mundo no está compuesto de un sistema sino de muchos sistemas y esto es lógico, tiene una respuesta. Son asociaciones psicológicas del mundo para reunir por afinidades a todas las personas que en él habitamos”. Cuando alguien comprende esto ve la necesidad de producir dentro de si sus sistemas de trabajo y de vida; por ende todos sus actos y sus hechos los somete a análisis y a comprensión. En el camino de la vida se encuentra uno con personas que van y otros que vienen. Nosotros no podemos decir que vamos, ni que venimos. Todo depende de lo que perseguimos, de lo que buscamos. En cada extremo de este camino se encuentra un objetivo de lo que podemos descifrar así: “El cielo o el abismo”, por lo tanto, cuando una persona va del cielo hacia el abismo y se encuentra con otra que va en sentido contrario, lo más usual es decir: “Este viene y yo voy, o viceversa, pero... ¿de dónde viene y hacia dónde va?” Alguien sentado frente a un Altar vio que un Ángel descendía y dijo: “Aquel Ángel viene”, pero el Ángel, mirando a quien estaba en el Altar, se dijo: “Aquel hombre viene”. ¿Quién iba a quién? Querido lector, Usted puede decir que el Ángel venía hacia el hombre; también podrá decir que el hombre iba hacia el Ángel, pero la realidad es que eran dos conciencias que se buscaban entre sí por una ley de afinidad. El Demonio no puede venir hacia nosotros si en nosotros no existen sus afines Yoes. Nosotros no avanzaríamos hacia el Demonio si en nosotros o existieran esas criaturas infernales que ejecutan el mal. Estando Shu, Kiu y Wu en profunda meditación, Shu dijo: “Voy a observar un pensamiento”, Kiu dijo: “Yo voy a observar el pensador”, y Wu dijo: “Me interesa más quien piensa”. Cuando Shu vio el pensamiento, vio que flotaba sobre la cabeza de Kiu; cuando Kiu quiso observar el pensador, vio que flotaba sobre la cabeza de Wu; cuando Wu quiso observar el que pensaba, observó que sobre la cabeza de los tres divagaba una teoría, una idea y una lectura. ¿En cuál de las tres está la razón? Y Shu contestó: “De las tres podemos formar una escuela. Con la teoría enseñamos qué pensar”. Kiu dijo: “Con la idea imponemos el principio”, y Wu dijo: “Con la lectura los confundimos”. Son tres sabios que queriendo investigar lo propio, descubrieron el asiento de un dogma para poner a razonar a todos sus creyentes. Dejaron esto para quienes no querían investigar, para que otros lo impusieran si querían y nació para el mundo uno de los grandes pasatiempos sin fundamento, sin doctrina y sin Amor; y ellos se dijeron: “Continuemos hasta que hayamos encontrado lo que en sí nos va a dar la iluminación” y Shu dijo: “Quiero investigar el vacío”, y Wu dijo: “Quiero penetrar en el silencio”. Shu en éxtasis se fue al espacio y no encontró nada que le hiciera oposición y dijo: “Aquí está la Libertad”. Kiu en éxtasis se fue al vacío y no encontró oposición y dijo: “Aquí está la Libertad”; y Wu en éxtasis se fue al silencio y nadie le perturbaba sino sus propios movimientos y dijo: “Aquí está la Libertad” Regresaron todos de su viaje, cada uno con su conclusión. Shu dijo: “La Libertad está en el espacio”, Kiu dijo: “La Libertad está en el vacío” y Wu dijo: “La Libertad está en el silencio”, y los tres escribieron: “El Espacio nos da la Libertad, El Vacío nos da la Iluminación y El silencio nos da la Integración con Dios”.
Resulta urgente, inaplazable, impostergable, observar la charla interior y el lugar preciso de donde proviene.
Incuestionablemente la charla interior equivocada es la «Causa causorum» de muchos estados psíquicos inarmónicos y desagradables en el presente y también en el futuro.
Obviamente esa vana palabrería insubstancial de charla ambigua y en general toda plática perjudicial, dañina, absurda, manifiesta en el mundo exterior, tiene su origen en la conversación interior equivocada.
Se sabe que existe en la Gnosis la práctica esotérica del silencio interior; esto lo conocen nuestros discípulos de tercera cámara.
No está demás decir con entera claridad que el silencio interior debe referirse específicamente a algo muy preciso y definido.
Cuando el proceso del pensar se agota intencionalmente durante la meditación interior profunda, se logra el silencio interior; más no es esto lo que queremos explicar ahora en el presente capítulo.
«Vaciar la mente» o «Ponerla en blanco» para lograr realmente el silencio interior, tampoco es lo que intentamos explicar ahora en estos párrafos.
Practicar el silencio interior a que nos estamos refiriendo, tampoco significa impedir que algo penetre en la mente.
Realmente estamos hablando ahora mismo de un tipo de silencio interior muy diferente. No se trata de algo vago y general...
Queremos practicar el silencio interior en relación con algo que ya esté en la mente, persona, suceso, asunto propio o ajeno, lo que nos contaron, lo que hizo fulano, etc., pero sin tocarlo con la lengua interior, sin discurso íntimo...
Aprender a callar no solamente con la lengua exterior, sino también, además, con la lengua secreta, interna, resulta extraordinario, maravilloso.
Muchos callan exteriormente, más con su lengua interior desollan vivo al prójimo. La charla interior venenosa y malévola, produce confusión interior.
Si se observa la charla interior equivocada se verá que está hecha de verdades a medias, o de verdad que se relacionan entre sí de un modo más o menos incorrecto, o algo que se agregó o se omitió.
Desgraciadamente nuestra vida emocional se fundamenta exclusivamente en la «Auto-simpatía».
Para colmo de tanta infamia sólo simpatizamos con nosotros mismos, con nuestro querido Ego, y sentimos antipatía y hasta odio con aquellos que no simpatizan con nosotros.
Nos queremos demasiado a sí mismos, somos narcisistas en un ciento por ciento, esto es irrefutable, irrebatible.
En tanto continuemos embotellados en la «Auto-simpatía», cualquier desarrollo del Ser, se hace algo más que imposible.
Necesitamos aprender a ver el punto de vista ajeno. Es urgente saber ponernos en la posición de los otros.
«Así que todas las cosas que queráis que los hombres hagan con vosotros, así también haced vosotros con ellos»(Mateo: VII, 12)
Lo que verdaderamente cuenta en estos estudios es la manera como los hombres se comportan interna e invisiblemente los unos con los otros.
Desafortunadamente y aunque seamos muy corteses y hasta sinceros a veces, no hay duda de que invisiblemente e internamente nos tratamos muy mal los unos a los otros.
Gentes aparentemente muy bondadosas, arrastran diariamente a sus semejantes hacia la cueva secreta de sí mismos, para hacer con éstos todo lo que se les antoje (Vejaciones, burla, escarnio, etc.).
Fórmula:
